As ons probeer om ons pyn te verdryf, of dit nou fisies of emosioneel is, kom ons byna altyd voor dat ons nog meer ly.Pexels Lyding is 'n redelik dramatiese woord. Die meeste mense dink nie die term is op hulle van toepassing nie. Ek ly nie, sê hulle. Hulle stel hulle voor dat kinders honger ly in 'n Afrika-land wat deur hongersnood getref is, of vlugtelinge wat uit die oorlog in die Midde-Ooste vlug of mense wat met verwoestende siektes ly. Ons stel ons voor dat as ons goed en versigtig is, positief bly, volgens die reëls speel en elke aand ignoreer wat op die nuus is, dit nie met ons sal gebeur nie. Ons dink lyding is êrens anders .
Maar lyding is oral. Dit is een van die moeilikste waarhede van die bestaan.
Gedurende die afgelope dertig jaar het ek saam met 'n paar duisend mense op die afgrond van die dood gesit. Party het vol teleurstelling tot hul dood gekom. Ander het geblom en vol verwondering deur daardie deur getrap. Baie van hulle het my geleer waarvoor dit beteken verstaan pyn en lyding .
Lyding is om verlief te raak en dan selfvoldaan te raak. Lyding is om nie met ons kinders in verbinding te tree nie. Dit is ons angs oor wat more by die werk gaan gebeur. Swaarkry is om te weet dat jou dak in die volgende reënbui lek. Dit is uiteindelik om daardie blink nuwe slimfoon te koop en dan 'n advertensie te sien vir 'n nog nuwer toestel met inkrementele verbeterings. In die hoop dat u onderneming ontslae raak van u knorrige baas wat nog 'n jaar het voordat hy gaan aftree. Om te dink dat die lewe te vinnig of te stadig beweeg. Om nie te kry wat jy wil hê nie, te kry wat jy nie wil hê nie, of te kry wat jy wil hê nie, maar te vrees dat jy dit sal verloor - dit alles ly. Siekte ly, ouderdom ly, en sterf ook .
In Boeddhisme is die ou Pali-woord vir lyding dukkha , wat soms vertaal word as angs of meer eenvoudig as onbevredigendheid of selfs spanning. Dukkha spruit uit onkunde, uit die feit dat jy nie verstaan dat alles ondeurdag, onbetroubaar en onbegrypbaar is nie - en dat dit anders wil wees. Ons wil ons besittings, ons verhoudings en selfs ons identiteit as onveranderlik beweer, maar ons kan nie. Almal is voortdurend besig om te transformeer en gly deur ons vingers.
Ons dink ons het die lewensomstandighede nodig om ons betroubaar te gee wat ons wil hê. Ons wil 'n ideale toekoms konstrueer of 'n perfekte verlede nostalgies herleef. Ons glo verkeerdelik dat dit ons gelukkig sal maak. Maar ons almal kan sien dat selfs die mense wat buitengewone toestande in die lewe besef nog steeds daaronder ly. Al is ons ryk, mooi, slim, in perfekte gesondheid en geseënd met wonderlike gesinne en vriendskappe, sal dit mettertyd afbreek, vernietig word en verander ... of ons sal bloot belangstelling verloor. Op 'n sekere vlak weet ons dat dit die geval is, maar dit lyk asof ons nie ophou om daardie perfekte omstandighede aan te gryp nie.
Oorspronklik het die woord dukkha verwys na 'n as wat nie heeltemal in die naaf van 'n wiel op 'n ossewa pas nie. Ek het in daardie hout ossewaens in Indië gery. Om op grondpaaie vol slaggate op en af te bons, sorg vir 'n taamlike rowwe reis. Toe die as en naaf nie behoorlik in lyn was nie, was die rit ekstra hobbelig.
Gestel jy word ontslaan uit jou werk. Dit is ongetwyfeld 'n stresvolle gebeurtenis. Maar die lyding is baie oordrewe as u weier om te aanvaar wat gebeur het as die huidige werklikheid. Onder sulke moeilike omstandighede is ons geneig om dinge vir onsself te sê soos: Dit is nie regverdig nie. Dit kan nie waar wees nie. Dit is nie soos dit moet wees nie, wat ons net meer laat ly. 'N Kritieke punt hier is dat aanvaarding nie ooreenkoms vereis nie. Ons wil dalk nog steeds werk om ons lewensomstandighede te verander. Maar jy kan nie 'n verandering aanbring voordat jy eers die waarheid van wat reg voor jou is, met die oë wyd oop aanvaar nie.
Dukkha kom van die geestelike en emosionele verwarring om die lewensomstandighede nie te sien en te aanvaar soos dit werklik bestaan nie. Ons wil altyd iets hê. Dit wat ons nog nooit gehad het nie, blyk genoeg te wees. Ons wil die tydelikheid van permanensie ignoreer. En dit skep 'n onbevredigendheid, 'n skrik, wat onder ons bewustheid dreun en ons beweeg om op te tree op maniere wat ons pyn vererger eerder as om dit te verlig.
Wat is 'n alternatiewe manier om die onvermydelike van die lewe te hanteer? dukkha ?
Die eerste stap is om te besef dat pyn en lyding eintlik is is twee intiem verwante dog verskillende ervarings . Die bekende spreekwoord sê: Pyn is onvermydelik; lyding is opsioneel. Dit som dit op.
As u lewe, sal u pyn ervaar. Almal het 'n ander pyndrempel, en tog ervaar ons dit almal deur ons hele lewe. Fisiese pyn is die senuwee-sisteem se interne alarm, en u liggaam reageer op 'n potensiële skadelike stimulus. Dit skep 'n onaangename sensoriese ervaring, soos honger, uitputting, 'n omgekrapte maag, 'n kloppende hoofpyn of die pyne van artritis. Pyn kan ook emosioneel wees, soos die hartseer of die hartseer van verlies.
Daar is dus pyn, waaruit daar nie ontsnap kan word nie. En dan is daar lyding, waaraan ons iets kan doen. Lyding kom gewoonlik voor as 'n kettingreaksie: stimulus-gedagte-reaksie . Ons het baie keer geen beheer oor die stimulus wat pyn veroorsaak nie. Maar ons kan ons verhouding verskuif na die gedagtes oor en emosionele reaksies op die pyn, wat ons lyding gereeld versterk.
Lyding gaan oor persepsie en interpretasie. Dit is ons geestelike en emosionele verhouding met wat ons as eerste keer as 'n onaangename of ongewenste ervaring ervaar. Ons verhale en oortuigings oor wat gebeur of gebeur het, vorm ons interpretasie daarvan. As dinge nie volgens plan verloop nie, glo sommige mense dat hulle hulpelose slagoffers is of dat hulle gekry het wat hulle verdien. Dit lei tot berusting en apatie. As ons bekommerd raak en ons bekommer oor wat in die toekoms kan gebeur, kan dit vinnig versprei in 'n web van vrees wat nie maklik vergelyk kan word nie.
As ons op die oomblik vir pyn begin, kan ons miskien iets doen om die situasie te verbeter, miskien nie, maar ons kan beslis sien hoe ons houding jeens die ervaring beïnvloed wat gebeur. My reaksie op pyn, selfs op die gedagte aan pyn, verander alles. Dit kan my lyding vermeerder of verminder. Ek het nog altyd van die formule gehou:
As ons probeer om ons pyn te verdryf, of dit nou fisies of emosioneel is, kom ons byna altyd voor dat ons nog meer ly. Wanneer ons oopgaan vir lyding, daarna ondersoek instel in plaas daarvan om dit te ontken, sien ons hoe ons dit in ons lewens kan gebruik.
Die bereidwilligheid om saam met ons lyding te wees, lei tot 'n interne vindingrykheid wat ons in alle lewensareas kan oordra. Ons leer dat alles waaraan ons ruimte gee, kan beweeg. Ons gevoelens van ongemak of angs, frustrasie of woede is vry om hul ware oorsake te open, te ontvou en te openbaar. Dikwels ontdek ons 'n punt van stilte, selfs vreedsaamheid - te midde van die lyding as ons pyn laat ontstaan.
Om na ons lyding te draai, is 'n kritieke deel om alles te verwelkom en niks weg te stoot nie. Hierdie uitnodiging beteken dat geen deel van onsself of ons ervaring buite rekening gelaat kan word nie: nie die vreugde en verwondering nie, ook nie die pyn en angs nie. Almal word deur die hele weefsel van ons lewens geweef. As ons die waarheid aanneem, stap ons meer in die lewe.
Frank Ostaseski is 'n medestigter van die Zen Hospice-projek en die Metta Instituut , dosent aan die Harvard Mediese Skool en die Mayo Clinic, en onderwyser by groot geestelike konferensies en sentrums regoor die wêreld. Sy nuwe boek, Die vyf uitnodigings: ontdek hoe die dood ons kan leer om ten volle te leef , is nou beskikbaar.
