Michel, kultusleier.Sundance beste kollege-opstelskryfdiens
Ry noord verby Echo Park op Glendale Boulevard en u sal verby die massiewe Angelus-tempel gaan. Die massiewe kerk, wat vroeër meer as 5.300 ware gelowiges kon huisves, is in die 1920's gebou deur die baanbrekende massamedia-evangelis Aimee Semple McPherson - dit was voorheen haar lewe verander in 'n film van Coen Brothers, kompleet met 'n beweerde fop-ontvoering.
As jy gelukkig is om na Andy Samberg en Joanna Newsom genooi te word 41 kamer landgoed in die heuwels , wat kompleet is met mensgemaakte meditasiegrotte en atrium, sal u weelderig wees in een van die hoofgeboue wat gebou is vir die Krotona-kolonie, die voorgestelde utopiese hoofkwartier vir die Theosophy Society, gewy aan antieke wysheid en goddelike kennis. En dit is moeilik om 'n rots in hierdie stad te gooi sonder om 'n volkome gerestoureerde monument vir Scientology te tref, wat onlangs van die nie-amptelike huisgodsdiens van Hollywood na die blootstellingskrag van inwoners oorgeskuif het.
Nie al die voormalige en huidige middelpunte vir wat mildelik Los Angeles se geskiedenis van godsdienstige pluralisme genoem kan word nie, is so opvallend nie. In Wes-Hollywood was The Flowering Tree, 'n lang betroubare bron vir groenteburger (as u iets van die soort ding hou), eens 'n bevrore jogurtwinkel wat besit word deur die Buddhafield, 'n geestelike gemeenskap in 'n huis wat lank gelede gesloop is. straat. Die groep se lede het in die laat 80's en vroeë 90's in huise oral in die omgewing gewoon. Sy leier, 'n voormalige ballerina, mislukte akteur, en Speedo-entoesias, bekend as Michel, Andreas of The Teacher, het 17 jaar in 'n huis in Geneseestraat gewoon.
Mense hou daarvan om te dink dat L.A. ekstra vreemd is. Die waarheid is dat daar oral in die wêreld kwesbare mense is.
In die lang en kleurryke geskiedenis van godsdienstige bewegings in Los Angeles het die Buddhafield skaars 'n blip behaal. Maar dit blyk hierdie maand te verander met Heilige Hel.
Die genomineerde dokumentêr van die Sundance Grand Jury-prys is van Will Allen, 'n filmmaker en oorlewende, wat die kultus as 22-jarige filmhoof uit die SMU betree en 22 jaar later beskadig, verward en met verskeie stapels videoband agtergelaat het. Die film wat uit die beeldmateriaal gestik is, is een van die intiemste en emosioneelste ondersoeke van hoe maklik 'n skynbaar goedaardige geestelike beweging kan verander in 'n skadelike, vernietigende kultus. Dit kan ook een van die mees L.A.-verhale ooit wees.
Dit is iets wat op enige plek kan gebeur, en wat ook al gebeur, sê mnr. Allen, wie se film gedurende die naweek van Memorial Day open en L.A. en later vanjaar na CNN en Netflix sal uitbrei. Mense hou daarvan om te dink dat L.A. ekstra vreemd is. Die waarheid is dat daar oral in die wêreld kwesbare mense is.
Regtig? Dit is moeilik om 'n meer LA-skurk voor te stel as die patologiese narcis wat mnr. Allen nog steeds verwys as The Teacher, 'n eenmalige ekstra in Rosemary’s Baby wat beweer dat hy 'n kanaal vir goddelike kennis was terwyl hy selde meer as 'n Speedo of 'n leotard gedra het. Miskien was dit makliker om heeltyd 'n Speedo te dra, laat meneer Allen toe. Dit is 'n plek waar eksentrisiteite vergewe word.
Voeg Allen by, wat in Altadena en Newport Beach grootgeword het en baie waterpolo speel en Speedos nie onbekend was nie. Dit is net nie gemaklik om Speedos heeltyd te dra nie. Dit is een van die dinge waar jy 'gedagtes moet laat val'. Meneer Allen gly, soos hy soms doen, in die Buddhafield-praat. Die program loop diep, sê hy.
Ons lyk almal 'n bietjie dom, en naïef - maar dit was wat ons was. Ons was onskuldig en het ingestem met dinge wat ons nooit sou moes doen nie.
Die film is die poging van meneer Allen om sy twee-plus-dekades te dokumenteer in die thrall van The Teacher, 'n man wat hipnoterapie onder baie ander manipulerende tegnieke gebruik het, so na as moontlik aan hoe hy dit werklik ervaar het. As gevolg hiervan speel die eerste helfte van die film byna soos 'n infomercial, met die heer Allen's en sy mede 100 plus lid se naïwiteit en toewyding in volle blom.
Ek het regtig swaar gekry aan die eerste helfte van die film, verduidelik mnr. Allen. Dit was soos: ‘Ek kan nie hierdie man goed laat lyk nie.’ Maar ek moes. Dit was die enigste manier om mense te laat verstaan hoe ons dink en wat ons voel. Ons lyk almal 'n bietjie dom, en naïef - maar dit was wat ons was. Ons was onskuldig en het ingestem met dinge wat ons nooit sou moes doen nie.
Dit sluit in grafiese bewerings van verkragting en seksuele mishandeling van die manlike lede van die groep deur die onderwyser, en fisiese en sielkundige mishandeling van die vroulike lede, wat onder meer dwing om aborsies te kry. Die onderwyser was ook versot op gesondheid en voorkoms, wat sigbaar kon wees op maniere wat goedaardig was (hulle het baie goed geëet en dwelms en alkohol vermy), vreemd (twee keer per week gedwonge balletlesse) en ontstellend (hy het lede plastiek laat uitprobeer operasies voordat hy sou sien hoe dit lyk).
Vanselfsprekend was dit 'n unieke uitdaging om hom in hierdie wêreld te verdiep, om eers die film te maak en nou daaroor te praat. Meneer Allen, soos baie van sy vriende en voormalige lede wat in sy film verskyn, skeur dikwels op as hy sy ervaring vertel.
Die Onderwyser sneller my, sê hy. Ek hoor sy stem, en dit is soos Pavlov se hond. Ek hoor baie van sy leerstellings - en baie daarvan is nie eintlik syne nie - en ek stem nog steeds met hulle saam al kom dit uit sy fokken mond. Dit is 'n belangrike sneller. Maar hy het my ervaring bastardiseer. Hy het iets geneem wat suiwer was, en hy het baie van sy eie baie slegte energie daarin geïntegreer. Voeg meneer Allen by, ek wil nie nou mediteer nie.
Ons het selfs opgemerk dat ons baie kenmerke van 'n kultus het. Ons sou sê: ‘Wel, ons het 'n charismatiese leier.’ En dan sal ons almal lekker lag.
Die onderwyser sou uiteindelik die groep na Austin, Texas, verhuis, waar hulle weer 'n teater opgestel en gebou het om hul ballette op te stel. Een van die mees ontstellende onthullings in die film is dat Michel, nou Andreas genoem, nog steeds uit Hawaii opereer. Maar dit is moeilik om jou voor te stel dat dit êrens anders as Los Angeles eerste blom.
Die skrywer Mike Davis, wie se boek Stad van kwarts benodig word om te lees vir almal wat hoop om enige soort begrip van L.A se distopie te verkry, het 'n soort vyfkantige teorie waarom kultusse en godsdienstige sektes voor die Tweede Wêreldoorlog in die gebied gefloreer het.
As die sanatorium van die land het die gebied buitensporig baie siekes, gedoemes en in die algemeen kwesbaars aangetrek. Dit was ook 'n katnip vir mislukte sakemanne en godsdienstige hucksters wat aangetrek word deur sowel die gewillige punte as die gebied se geskiedenis van politieke en godsdienstige utopieë. Miskien is dit die belangrikste, sê mnr. Davis, dat Los Angeles nie 'n oorheersende of duidelike protestantse kerk gehad het nie en dus oop grond vir ketterye was.
U kan die Weste se natuurlike aanleg vir Oosterse godsdienste by die lys voeg, soos die soort wat deur The Teacher gekoöpteer is. Ons het nog nooit iemand sien doen wat ons doen nie, sê mnr. Allen. Hy het die Oosterse filosofie aan die Weste bekendgestel. Ons is almal grootgemaak met Westerse filosofieë. Dit was nie Katolisisme nie. Ons is nie weer gebore nie. Ons het nie dieselfde skade daarin gesien nie.
Wat Heilige Hel bewys beslis die antwoord op die eeue oue vraag: is mense in kultusse daarvan bewus dat hulle in een is? Die antwoord is nie net nee nie, maar volgens hierdie ontstellende verslag maak hulle 'n grap oor die idee terwyl dit met hulle gebeur, soos die popkultuur-slimme slagoffers in 'n horrorfilm van Kevin Williamson.
Ons het nooit gedink ons is in 'n kultus nie, sê mnr. Allen. Ons het selfs opgemerk dat ons baie kenmerke van 'n kultus het. Ons sou sê: ‘Wel, ons het 'n charismatiese leier.’ En dan sal ons almal lekker lag.
